唐诗中的茶禅美学演讲稿(下)
唐诗中的茶禅美学演讲稿(下)
萧丽华教授(台湾大学中文系)
日本茶道的建立及其美学特征
根据滕军《日本茶道文化概论》的研究，日本茶道的历史分为三时期，第一个时期是受中国唐朝煮茶法影响的平安时代；第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的镰仓、室町、安土、桃山时代；第三个时期是受中国明朝叶茶泡饮法影响的江户时代。[1]
平安时代末期，禅僧荣西（1141-1215）两度入宋，他回到日本的第二年，日本进入了镰仓时代（源氏集团掌权）。荣西于公元1211年写成了日本第一部饮茶专著《吃茶养生记》，内容主要叙述茶的医药作用，滕军称此时的茶风为「镰仓时代的寺院茶」，以医药养生为主。从其中上卷之末的「调茶」和下卷的「饮茶」，可知荣西用的是中国的「点茶法」。[2]这是今天日本茶道继承的饮茶方式。笔者认为荣西虽然学自于北宋，但其中将茶叶立蒸立焙，碾末冲点的方式，也渊源于上述唐人的茶文献中。
室町时代（1333-1573）日本的茶风走向游艺性，豪华的斗茶成为日本茶文化主流，不具宗教性。到公元1397年，金阁寺修建，开展足利义满的北山文化，1436年-1490年足利义政修建银阁寺，开展东山文化之后，娱乐型的斗茶会才发展为宗教性的茶会。足利义政隐居生活的东山殿中有一个「同仁斋」，空间只有四张半榻榻米的面积，墙壁上有壁龛、内部设有写字台（日语称「书院」），足利义政就在此中闻香、插花、点茶、读书、赋诗、书画等等，形成所谓「室町时代的书院茶」。
「同仁斋」的规模大抵是后来日本茶室的标准。
首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（1423-1502）。公元1442年，十九岁的村田珠光来到京都大德寺酬恩庵，跟一休禅师修禅，得到一休禅师的印可证书－－圜悟克勤的墨迹。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的「汗淋茶会」（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会采用了具有乡村古朴建筑风格的「草庵」为茶室，成为日本茶道的一大特色。珠光在京都建立珠光庵，茶室的壁龛上挂上圜悟克勤的墨迹，入庵的人要在墨宝前跪下行礼，由此表示草庵茶的宗旨与禅宗思想相通。珠光并以禅偈「本来无一物」的心境点茶，在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出「佛法存于茶汤」的道理，从此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。据《珠光问答》记载一则答足利义政话说：
一味清净、法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德。至交相接之间，谨兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下太平。[3]
可见珠光也创茶规－－谨兮敬兮清兮寂兮。由于将军义政的推崇，「草庵茶」迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱欲望的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，他写给弟子古市播磨澄胤的书信，〈心之文〉说：「（茶道）要得遒劲枯高，应先欣赏唐物之美，理解其中之妙，其后遒劲从心底里发出，而后达到枯高。」据后来千利休的茶道圣典《南方录》[4]记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。珠光晚年隐居于奈良称名寺内的独炉庵，在茶室的庭园（日人称为「露地」）栽种松、竹、柳，听松风成为茶道的美学之一。[5]珠光的草庵茶正式开辟了茶禅一味的道路。
日本茶道的集大成者是战国时代的千利休（公元1522-1592年）。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目，茶道的「四规七则」就是由他确定下来并沿用至今的。[6]利休继承了珠光的茶道美学，深化了草庵茶的茶禅精神，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面，统一日本茶道的精神理念。
《南方录》的卷末语「灭后」保留了利休的自述：
草庵茶的本质是体现清静无垢的佛陀世界。这露地草庵是拂却尘芥，主客互换真心的地方。……这样抛弃了一切的，赤裸裸的姿态便是活生生的佛心。……如果由赵州做主人，达磨做客人，我和你为他们打扫茶庭的话，该是真正的茶道一会了。……我专心致志参禅于大德寺、南宗寺的和尚，早晚精修以禅宗清规为基础的茶道，精简了书院台子茶的结构，开辟了露地的境界、净土世界，创造了两张半榻榻米的草庵茶。我终于领悟到：搬柴汲水中的修行意义，一碗茶中的真味。[7]
从上面日本茶道建立的历史与这些茶祖名言来看。茶文化传入日本约为唐宋两代；茶道艺术背景为佛教（最澄为台密宗、空海为密宗、荣西为临济宗），到了珠光与利休，禅成了日本茶道精神核心，其时间已经在中国明代之后了。珠光强调茶禅「一味清净」，却人我相，以柔和之德做到谨、敬、清、寂。利休订下和、敬、清、寂「四规」，自陈茶道精神从禅宗清规来[8]，重视「露地」清静无垢的境界，这一碗茶中的真味也正式成为「茶禅一味」。
这种茶禅一味的草庵茶（そうあんちや）所创造出来的美学就是「佗び」，草庵茶也称之「わび茶」[9]，茶道就称为「佗数寄」[10]。「佗び」美学的特征，据绍鸥写给利休的「佗の文」说：「佗者，虽然有古人的各种歌咏，近来却以老实、谨慎、平和为是。」[11]利休《南方录》则说：「佗の本意は、清浄无垢の仏世界を表わしたものだ」[12]。里千家茶道根据千利休这个理念，将禅的「不立文字」、「枯淡寂静」「本来无一物」三点特征用来对应「佗び」美。[13]伊藤古鉴说：「佗的意境是，草庵天地虽小，却能于此世间显露清静无垢的佛土」[14]寂庵宗泽《禅茶录》则认为茶事是以禅道为宗之事，「佗の事」是「物不足して一切我意に任ぜず」即《释氏要览》云：「狮子吼菩萨问云：『少欲、知足，有何差别？』佛言：『少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。』」的意思。[15]冈仓天心《茶の本》提出茶道的本质是「不足之美的崇拜」[16]应是源于此。
日本这种佗び精神在茶事进行的过程中与茶室、茶庭的布置上充分体现。以茶事的过程来说，茶礼是「圣餐的深邃礼仪」[17]，因此茶事进行的过程如《叶隐》卷二所说：
茶道之本意，在清净六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）。眼之所见，挂轴插花。鼻之所闻，袅袅幽香。耳之所听，釜之沸声。举止端庄，五根清净，心自清净，直至意净。二六时中，不离茶道之心。无所凭借，道具，唯有相应之物。[18]
体验这种清净微妙法，第一步就是要「知程」[19]，也就是既要以心为主体，又要技巧娴熟，先达到心、技合一，再达到心、技两无，这便是茶禅一味。
以茶室来说，茶室力求简朴清静，这也是源于禅堂的。[20]日人心目中的茶室如《法华经》之「静室」，千宗旦引《法华经》：「静室入禅定，一心一处坐，八万四千劫。一坐观法，乃八万四千劫」说，入茶室修行三昧，乃一坐观法。[21]因此日人称茶室为「すきや」，据冈仓天心的说法，「すきや」同一声音与文字有「风雅之家」（『好みの住居』）、「虚空之家」（『空虚の住居』）与「数奇家」（『非相称的な住居』）三层意思。风雅指欢喜其艺术性、虚空指本来无一物之无相空、数奇指不均齐与不完美的崇拜。日本伟大的茶师都是禅宗门徒，他们都想把禅宗精神引进日常生活，茶室自然反应不少禅理。正统的茶室四席半榻榻米就是根据《维摩诘经》一段文字而来[22]，这应当就所谓的「维摩斗室」[23]吧？冈仓天心有一句话「身体实际上也只是精神荒野中的茅屋」[24]，真是对茶室做了最富禅意的解释。
而茶庭是茶事精神最高的象征地，日本的茶庭称为「露地」，其中的「飞石」「关守石」使人有一种「走向内在」的象征。露地的用意在隔绝尘俗，净化身心，茶人会用心布置以觉醒灵魂。[25]平安时代日本庭园的第一要素是「枯山水」，这是梦窓国师（梦窓疎石1275-1351）的变革，露地的原风景成了日常性与非日常性意识转换的时间与空间。
[26]这种说法近于Mircea Eliade「圣与俗」[27]的宗教观，露地似乎成了入道的门径。伊藤古鉴引千利休一首名诗[28]说这就叫做「露地草庵空」。其实「露地」源自佛经，《法华经》就有「出三界火宅，坐于露地。」《法华文句》卷五下说：「见惑虽除，思惑犹在，不能名露地。三界思惑尽，方可名露地。」[29]《长阿含经》卷九说：「世尊在露地坐」，《五灯全书》卷二八说：「露地藏白牛，壶中明日月。」
[30]可见佛经中露地原指屋外旷野，「露地坐」为十二头陀行之一。后指心地出离三界思惑，显露自性，即「露地白牛」。而禅宗特指在僧堂内修行者座位以外之经行处所。看来日人用「露地」之意有着双关意含。久松真一就曾说，露地有事理与地理两说，茶道是两者理事一如，理事双修的展现。[31]
整体来说，日本茶道充分体现禅的美学。千宗旦《茶禅同一味》中记载一休和尚的一句话说：「茶应合乎佛法妙心。将禅意移入点茶，为众生而自观心法，如是行茶道。」千宗旦也说：「一切茶事所用之处，皆同禅道。自无宾主之茶、体用露地、数寄、佗乃至其他，处处无非禅意。」套用伊藤古鉴的说法，茶道可达到「三昧法悦」的境界，也就是饮茶的人一边领会茶道「和、敬、清、寂」的精神，一边坐在茶室里想象深山幽谷，倾听釜中水沸的松涛妙音，将小我扩展为大我，以「纯一无杂的三昧境界」来体悟茶味，达到「茶禅同一味」的境界。[32]日本的茶师必须入佛寺参禅，珠光参一休和尚，绍鸥参大林和尚，利休参古溪和尚等等，伟大的茶祖都是出家人，从而才能开展出茶道精神来。从珠光、绍鸥到利休这个传统，使日本茶道走向「茶禅一味」，其后的山上宗二、千宗旦[33]都没有背离这条茶禅路线。相对于中国饮茶之走向民间化、通俗化、日常化，显然日本的茶道才是中国茶禅之风的发扬光大。
结论
从中国茶禅发展的历史来说，茶禅文化酝酿于晋，建立于唐。唐代陆羽完成了从制茶、煮茶到品茶、别茶的茶道美学；僧人的茶诗中已有以茶参禅、以茶供佛、以茶悟道等茶禅的初步理念；而丛林清规更建立了茶禅仪式及其次第茶礼。中国茶禅文化的产生，可以说是唐代僧人之用心，而茶禅美学的开展则流荡在唐代僧俗之间。
对照日本来看，日人茶规中的「和、敬、清、寂」理念，在唐代茶禅中已经浮现；日本茶道从「露地」「茶室」「茶具」到「宾主之间」的一整套美学，在唐诗作品中也有初步的端倪；而日本茶会的模式，「茶会＋茶宴」的方式，唐代僧俗间也有初步的形态；至于末茶的饮用、煎茶、点茶的方式，也产生于唐代。最重要的是日本茶道所讲求的「茶禅一味」与其对禅理的阐发，更是源于唐代。
[34] 正如禅宗的发展一样，禅勃兴于唐代，文人化于宋代；茶禅也理应如是。然而很多学者因为日本茶道采「点茶法」，而认为日本茶道源于中国宋代「点茶三昧」，殊不知「点茶法」其实也产生于唐末，兴于五代。更有盛者，以为中国唐代没有茶禅。如芳贺幸四郎认为，唐代茶和佛教或禅无关，而是和道教隐逸神仙思想结合。[35]这些似是而非的看法，通过本文或许能得到较清晰的轮廓。 | 
